（艺术节）蜀中书画名家---一壶周德华

西蜀咸若堂主 · 发表于 2014-3-25 10:08:24

周德华（1947~ ）号一壶、一壶山人，又号老舟，别署壶庐。四川夹江人。中国书法家协会会员，四川省书法家协会常务理事。曾任峨眉山书画研究院院长。所作行草书质朴简洁，隶书则初宗汉碑后醉心于汉代简牍、帛书，意在广融博采，开一新境。作品入选\"全国第三届书法篆刻作品展览\"、\"中日书法交流展\"等，先后在\"峨眉山杯\"\"墨星杯\"\"中意杯\"、\"黄河杯\"等全国书法比赛中获奖，作品曾参加第3届、第4届全国书展，第3届、第5届全国中青年书展和第一届国际书法作品联展等，并在全国第4届书展中获奖。1990年获“书圣杯”国际书法大奖赛1等奖。隶书和行书代表作被收入《中国当代书法家百人精品集》。1993年《中国书法》杂志对其艺术创作专题介绍。出版有个人书画作品集《一壶天地》。作品在《书法报》、《中国书画》等报刊发表。传略辑入《开府墨迹》、《全国第三届书法篆刻展览作品集》、《中国当代书法家辞典》、《中国美术年鉴》、《中国当代书画家名人大辞典》、《中国当代艺术界名人录》等。
现录一些其书艺随谈,可窥其艺术追求:最近有位诗家来水一方坐茶，看了我的一些书画习作，翻了翻《峨眉山诗稿》、《水一方诗稿》，信口言道：“懒壶的诗、书、画有一种特殊的气息──闲适、孤傲、清远。”听了后不觉一惊。作诗我是老外，漫尔吟哦，不值一提。画画，乃习书之余事，往往随意所之，若论逸笔草草，偶有一二可取；若论应物象形，则欠功矣。写字，虽是本行，然久荒笔砚，懒无药医，俗话说“三天不练手生”，且时下书坛，虽然热闹，却大多茫然，若讲澄怀观道，冷静者已为数无几。至于对方所谈闲适，或许是批评我之懒散习气。孤傲，那是与生俱来，自家也奈何不得。清远于我，虽然向往，似非我性，故不可及。
中国文化这片土地，似乎自古以来，都适合孕育臭假文人那两分傲骨。而今商品经济大潮冲击，文化之风气已不为世所重。好多艺术家都为生计奔波，有求于人，也就傲不起来了。剩下一些顽固者，又每每顽而不化，走投无路，往往高不成，低不就，再加上时风躁动，静不下心来读书养气。
为艺之道，胸无点墨，何以超凡脱俗，坐不了冷板凳，耐不得寂寞，断难成器。而耐得寂寞，敢坐冷板凳之人，虽然于人生修持、心境涵养有益，却不免默默。既然如此，时尚留给这些同道的，就只有清寒了。壶不以绘事为能，偶尔应物象形，乃读书之余事尔，往往漫尔草草，不拘形迹，以直抒性灵为标格，尚野逸，师本心。鉴则重目遇神会，作则主意气所到。注重多读，不肯死摹，何也？我固深知，文艺乃道之小者、显者、近者、浅者。而大道无言，大象无形，既含宏博大，且渊默深沉。其动则浩荡浑茫、静则空寂渺冥。岂易表之、演之、图之、状之。真领其妙、心契玄微而已。书画，聊适一时之兴致尔。故，真做功夫，宜于平常生活中含茹，所谓“蒙养”是也。若专门去探究，则于道之旨趣转远矣。又，太离谱，不足以成画，太入谱，又难以见性灵。内中旨趣，端在意兴。
我于书画，以独得为乐，既不喜随波逐流，得人方便，又不倡立异标新，夺人声色，每以品茗执卷为日课，留连于先贤翰墨间，乐而忘返。吾耽于此，旨在看破古人，看破时人，无所用意于得失也。至于有所兴会，则以闲闲之心，行淡淡之意，不期然而然间，偶有一二可取，则往往不知笔墨之所囊括与夫意兴之所寄寓焉。先贤云：“浅近之物易见，趣远之心难形。”迹有限而意无穷，我所守者，正在此尔。
须知，艺之第一等境界，只可悟入，无由探究，犹如自然之妙，必在印心，无法言说一般。真知玄微，必在心领，果有可取，定在独得。文人画这个问题，理论界争论了许多年，公说公有理，婆说婆有理，理驳千层，层层都有理，似乎有点愈争论愈模糊了。好些书画家被弄得不知所云，莫衷一是。冷静下来一想，其实文人画，顾名思义，就是中国古代的那些有文化的人，聊寓其心，以遣其闲情逸致所画的画。通俗一点说，是那些有文化教养的人所画的画。其与画工之别，就在于这些人赋予笔墨以这种教养的内涵。仿佛记得日本有一位叫中村宪一的学人，曾经对文人画有过几句说词。他说：文人画是中国的读书人把从读书修来的教养寄寓到笔底。此话虽然宽泛，却也中肯。从读书修来的教养八字，下得甚是精到。在读书中去修，显然是通过读书不断地积累、充实、丰富自己的学识。而教养二字放在这里，尤为确当。教，古义左为学，右为以手持物以督导，也就是指导你依循规律或法则，督促你必须如此去学。养，古字为羊食，补人之食物，其义在内充。即内在之含茹，必得各人去验证、消化、吸收。有这种教与养的修持的人，方才是文人。这类文人中具有创作书画功力的分子，将其在教养中修来的见识、志趣、好尚、态度，不期然而然流露毫端，自然带有其自身修持的意识与品味。由是可知，文人画，即是有中国文化教养的人所创作的，有中国文化精神内涵和文化人风气的画。他扎根在中国文化的沃土中，故其作品，自然蕴含中国传统文化之素养。可以认为，文人画的作家，应该首先是一个文化人，一个对中国文化有真切见地而又广有涵容的人，一个对艺术崇尚有真切感悟，对品格修炼有高尚追求的人，一个有艺术境界和审美理想的人。
书画创作，不知者以为易，知者以为难。善鉴者往往述而不作，非不能作，盖其作也难。记得《世说新语》中有载：“司马太傅问谢车骑，惠子奇书五车，何以无一言入玄，谢曰：故当其妙处不传”。真知其妙，唯以心印，难以言状。“妙不可言”四字，道得甚是真切，倒过来解，则可言者不妙矣。前人于书画创作，备尝苦辛，磨穿铁砚，退笔如山，废稿三千，犹觉略无可取，诚真知此道之难者。
而今书画风气重流行，讲随意，看效益。为参展而创，为市场而作，投合时好，取悦时人，犹美其名曰：创新。壶曾口占四句解嘲：
而今书法尚支离，篆隶钟王已不奇。
笔冢墨池俱往矣，何论野雉与家鸡。
书画作为艺术，应当是创造出有艺术内涵和意境的作品。艺术即人，意境乃心境。笔墨之净化，亦即心境之净化。心境到则意境生。雅人雅意，俗人俗品。凶险可畏之人，必为丑怪恶札。只有在实证中修得好处，乃是真功夫。只有在艺术追求过程中别具只眼，洞幽探微，取精用宏，脱尽陈套俗习，有独得心领之妙，方能用自己的艺术语言，表达自己的艺术思想，创作出独具艺术个性的作品。可以断言，一个没有艺术思想的书画家，便无能构筑自己的艺术殿堂。
就创作而言，壶以为：一在统一性，即和。一笔不和，即全章败露。清人布颜图曾说：“一笔不到，则一笔败，一笔败，则通体为之减色，烟火市气由是而出。”所谓“到”：应当是意到笔到。意到笔不到则欠功，笔到意不到则乏韵。意到笔到，方能意足神完气和。时人造作，大多张一笔，李一笔，拿来便是，生搬硬套，杂乱无章。犹自许曰：乱头粗服。实则脏乱差矣。二在丰富性，即作品内涵要丰富。古罗马哲人亚里士多德说：“艺术就是杂多的统一，是不协调因素的协调。”说的也是，我看东方人观照这个东西，并不那么简单。东方人视形式构造为载体，不仅讲究点线，结体与篇章之错综变化与谐和协调，更为注重神情、意度、品位、学养之广有涵容。因为笔墨所展示的，不仅是形象，尤在于内涵了艺术家对大道观照与人生修持之见识与追求。此中见仁见智，既精既微，致广致大。若无拓开天外无穷景之见地，焉能望尽坤维到处山？故，书画创作，不只展示出作者笔墨功夫与造型意识。而且涵融了书画家之文化教养、审美修持与艺术匠心。既是对作者所学所得之检验，亦是作者所养所悟，融汇贯通之真切反应。如果说临摹学习是对传统之借鉴，那么，创作则是对传统精神之领悟消化，并用自己的语言寄寓自家之志趣、好尚与审美理想。
中国书法是以点线为语言的符号艺术，既是十分抽象的（囊括万殊，裁成一相），又是十分明确化的（用笔用墨之法则、规律）表意艺术。无论其运用之自由与变化之丰富，都为作者提供了无限宽广之天地。线条之包容量、囊括力、结构之可塑性、变通范围及笔墨之精炼程度、表现广度，俱足以使作者游心其中，穷平生心力而自由驰骋。古人作书讲究得笔。壶则以为：得笔不如行气，行气不如守意。笔靠人使，人靠气养，欲其笔底生活，须于蒙养之中悟得好处，乃能意到笔随，心手双畅。故，无论借鉴与创作，均不宜太在意笔墨之讲究与形体之摆布。苏东坡云：“观士人画如阅天下马，取其意气所到。” 习书亦如是，当审视其风神、意气，深识其纵横驰突之势与倔犟不驯之性于毛色之外，方才是真见识。离开心性、风神、意度谈书画创作，则与道之旨趣远矣。大作手之书，往往脱略形迹而秉其性情。粗略一观，似乎与俗无异，深味之，则其风神与内在涵容却与世俗迥别，若非明眼，难以赏鉴。
作书作画要有风气，若无风气，则欠真矣。故，儒士之书有庄雅气，名士之书有风流气，学者之书有学究气，方外人书有山林气。非有意为之，涵养所致，心性如此，发而为书画，乃真性灵流露尔。
风气从何来？壶以为，一是与生俱来，如钱南园学颜鲁公，不能以温柔敦厚见胜，因其心性刚正，故其所得，多在骨力。而刘石庵习颜不能得其雄浑，因其性近平和，故其所得，亦在雍和。此乃秉赋使然。二是后天师承、学力、蒙养所致。后者尤为重要。蒙养者，生活本身也。所学、所思、所见、所闻，莫不关乎其心。善养者，自能由个中悟入，从实处修来。此为后天之熏染。有诸内必形诸外，当其含茹到人所不能含茹，自有过人之见、异人之举，其笔下自有超凡脱俗之风气也。
下面,呈一些作品,贡众师友品评.也算我对青鸟艺术节仰慕。谢过了!

西蜀咸若堂主 · 发表于 2014-3-25 10:08:24

周德华（1947~ ）号一壶、一壶山人，又号老舟，别署壶庐。四川夹江人。中国书法家协会会员，四川省书法家协会常务理事。曾任峨眉山书画研究院院长。所作行草书质朴简洁，隶书则初宗汉碑后醉心于汉代简牍、帛书，意在广融博采，开一新境。作品入选\"全国第三届书法篆刻作品展览\"、\"中日书法交流展\"等，先后在\"峨眉山杯\"\"墨星杯\"\"中意杯\"、\"黄河杯\"等全国书法比赛中获奖，作品曾参加第3届、第4届全国书展，第3届、第5届全国中青年书展和第一届国际书法作品联展等，并在全国第4届书展中获奖。1990年获“书圣杯”国际书法大奖赛1等奖。隶书和行书代表作被收入《中国当代书法家百人精品集》。1993年《中国书法》杂志对其艺术创作专题介绍。出版有个人书画作品集《一壶天地》。作品在《书法报》、《中国书画》等报刊发表。传略辑入《开府墨迹》、《全国第三届书法篆刻展览作品集》、《中国当代书法家辞典》、《中国美术年鉴》、《中国当代书画家名人大辞典》、《中国当代艺术界名人录》等。
现录一些其书艺随谈,可窥其艺术追求:最近有位诗家来水一方坐茶，看了我的一些书画习作，翻了翻《峨眉山诗稿》、《水一方诗稿》，信口言道：“懒壶的诗、书、画有一种特殊的气息──闲适、孤傲、清远。”听了后不觉一惊。作诗我是老外，漫尔吟哦，不值一提。画画，乃习书之余事，往往随意所之，若论逸笔草草，偶有一二可取；若论应物象形，则欠功矣。写字，虽是本行，然久荒笔砚，懒无药医，俗话说“三天不练手生”，且时下书坛，虽然热闹，却大多茫然，若讲澄怀观道，冷静者已为数无几。至于对方所谈闲适，或许是批评我之懒散习气。孤傲，那是与生俱来，自家也奈何不得。清远于我，虽然向往，似非我性，故不可及。
中国文化这片土地，似乎自古以来，都适合孕育臭假文人那两分傲骨。而今商品经济大潮冲击，文化之风气已不为世所重。好多艺术家都为生计奔波，有求于人，也就傲不起来了。剩下一些顽固者，又每每顽而不化，走投无路，往往高不成，低不就，再加上时风躁动，静不下心来读书养气。
为艺之道，胸无点墨，何以超凡脱俗，坐不了冷板凳，耐不得寂寞，断难成器。而耐得寂寞，敢坐冷板凳之人，虽然于人生修持、心境涵养有益，却不免默默。既然如此，时尚留给这些同道的，就只有清寒了。壶不以绘事为能，偶尔应物象形，乃读书之余事尔，往往漫尔草草，不拘形迹，以直抒性灵为标格，尚野逸，师本心。鉴则重目遇神会，作则主意气所到。注重多读，不肯死摹，何也？我固深知，文艺乃道之小者、显者、近者、浅者。而大道无言，大象无形，既含宏博大，且渊默深沉。其动则浩荡浑茫、静则空寂渺冥。岂易表之、演之、图之、状之。真领其妙、心契玄微而已。书画，聊适一时之兴致尔。故，真做功夫，宜于平常生活中含茹，所谓“蒙养”是也。若专门去探究，则于道之旨趣转远矣。又，太离谱，不足以成画，太入谱，又难以见性灵。内中旨趣，端在意兴。
我于书画，以独得为乐，既不喜随波逐流，得人方便，又不倡立异标新，夺人声色，每以品茗执卷为日课，留连于先贤翰墨间，乐而忘返。吾耽于此，旨在看破古人，看破时人，无所用意于得失也。至于有所兴会，则以闲闲之心，行淡淡之意，不期然而然间，偶有一二可取，则往往不知笔墨之所囊括与夫意兴之所寄寓焉。先贤云：“浅近之物易见，趣远之心难形。”迹有限而意无穷，我所守者，正在此尔。
须知，艺之第一等境界，只可悟入，无由探究，犹如自然之妙，必在印心，无法言说一般。真知玄微，必在心领，果有可取，定在独得。文人画这个问题，理论界争论了许多年，公说公有理，婆说婆有理，理驳千层，层层都有理，似乎有点愈争论愈模糊了。好些书画家被弄得不知所云，莫衷一是。冷静下来一想，其实文人画，顾名思义，就是中国古代的那些有文化的人，聊寓其心，以遣其闲情逸致所画的画。通俗一点说，是那些有文化教养的人所画的画。其与画工之别，就在于这些人赋予笔墨以这种教养的内涵。仿佛记得日本有一位叫中村宪一的学人，曾经对文人画有过几句说词。他说：文人画是中国的读书人把从读书修来的教养寄寓到笔底。此话虽然宽泛，却也中肯。从读书修来的教养八字，下得甚是精到。在读书中去修，显然是通过读书不断地积累、充实、丰富自己的学识。而教养二字放在这里，尤为确当。教，古义左为学，右为以手持物以督导，也就是指导你依循规律或法则，督促你必须如此去学。养，古字为羊食，补人之食物，其义在内充。即内在之含茹，必得各人去验证、消化、吸收。有这种教与养的修持的人，方才是文人。这类文人中具有创作书画功力的分子，将其在教养中修来的见识、志趣、好尚、态度，不期然而然流露毫端，自然带有其自身修持的意识与品味。由是可知，文人画，即是有中国文化教养的人所创作的，有中国文化精神内涵和文化人风气的画。他扎根在中国文化的沃土中，故其作品，自然蕴含中国传统文化之素养。可以认为，文人画的作家，应该首先是一个文化人，一个对中国文化有真切见地而又广有涵容的人，一个对艺术崇尚有真切感悟，对品格修炼有高尚追求的人，一个有艺术境界和审美理想的人。
书画创作，不知者以为易，知者以为难。善鉴者往往述而不作，非不能作，盖其作也难。记得《世说新语》中有载：“司马太傅问谢车骑，惠子奇书五车，何以无一言入玄，谢曰：故当其妙处不传”。真知其妙，唯以心印，难以言状。“妙不可言”四字，道得甚是真切，倒过来解，则可言者不妙矣。前人于书画创作，备尝苦辛，磨穿铁砚，退笔如山，废稿三千，犹觉略无可取，诚真知此道之难者。
而今书画风气重流行，讲随意，看效益。为参展而创，为市场而作，投合时好，取悦时人，犹美其名曰：创新。壶曾口占四句解嘲：
而今书法尚支离，篆隶钟王已不奇。
笔冢墨池俱往矣，何论野雉与家鸡。
书画作为艺术，应当是创造出有艺术内涵和意境的作品。艺术即人，意境乃心境。笔墨之净化，亦即心境之净化。心境到则意境生。雅人雅意，俗人俗品。凶险可畏之人，必为丑怪恶札。只有在实证中修得好处，乃是真功夫。只有在艺术追求过程中别具只眼，洞幽探微，取精用宏，脱尽陈套俗习，有独得心领之妙，方能用自己的艺术语言，表达自己的艺术思想，创作出独具艺术个性的作品。可以断言，一个没有艺术思想的书画家，便无能构筑自己的艺术殿堂。
就创作而言，壶以为：一在统一性，即和。一笔不和，即全章败露。清人布颜图曾说：“一笔不到，则一笔败，一笔败，则通体为之减色，烟火市气由是而出。”所谓“到”：应当是意到笔到。意到笔不到则欠功，笔到意不到则乏韵。意到笔到，方能意足神完气和。时人造作，大多张一笔，李一笔，拿来便是，生搬硬套，杂乱无章。犹自许曰：乱头粗服。实则脏乱差矣。二在丰富性，即作品内涵要丰富。古罗马哲人亚里士多德说：“艺术就是杂多的统一，是不协调因素的协调。”说的也是，我看东方人观照这个东西，并不那么简单。东方人视形式构造为载体，不仅讲究点线，结体与篇章之错综变化与谐和协调，更为注重神情、意度、品位、学养之广有涵容。因为笔墨所展示的，不仅是形象，尤在于内涵了艺术家对大道观照与人生修持之见识与追求。此中见仁见智，既精既微，致广致大。若无拓开天外无穷景之见地，焉能望尽坤维到处山？故，书画创作，不只展示出作者笔墨功夫与造型意识。而且涵融了书画家之文化教养、审美修持与艺术匠心。既是对作者所学所得之检验，亦是作者所养所悟，融汇贯通之真切反应。如果说临摹学习是对传统之借鉴，那么，创作则是对传统精神之领悟消化，并用自己的语言寄寓自家之志趣、好尚与审美理想。
中国书法是以点线为语言的符号艺术，既是十分抽象的（囊括万殊，裁成一相），又是十分明确化的（用笔用墨之法则、规律）表意艺术。无论其运用之自由与变化之丰富，都为作者提供了无限宽广之天地。线条之包容量、囊括力、结构之可塑性、变通范围及笔墨之精炼程度、表现广度，俱足以使作者游心其中，穷平生心力而自由驰骋。古人作书讲究得笔。壶则以为：得笔不如行气，行气不如守意。笔靠人使，人靠气养，欲其笔底生活，须于蒙养之中悟得好处，乃能意到笔随，心手双畅。故，无论借鉴与创作，均不宜太在意笔墨之讲究与形体之摆布。苏东坡云：“观士人画如阅天下马，取其意气所到。” 习书亦如是，当审视其风神、意气，深识其纵横驰突之势与倔犟不驯之性于毛色之外，方才是真见识。离开心性、风神、意度谈书画创作，则与道之旨趣远矣。大作手之书，往往脱略形迹而秉其性情。粗略一观，似乎与俗无异，深味之，则其风神与内在涵容却与世俗迥别，若非明眼，难以赏鉴。
作书作画要有风气，若无风气，则欠真矣。故，儒士之书有庄雅气，名士之书有风流气，学者之书有学究气，方外人书有山林气。非有意为之，涵养所致，心性如此，发而为书画，乃真性灵流露尔。
风气从何来？壶以为，一是与生俱来，如钱南园学颜鲁公，不能以温柔敦厚见胜，因其心性刚正，故其所得，多在骨力。而刘石庵习颜不能得其雄浑，因其性近平和，故其所得，亦在雍和。此乃秉赋使然。二是后天师承、学力、蒙养所致。后者尤为重要。蒙养者，生活本身也。所学、所思、所见、所闻，莫不关乎其心。善养者，自能由个中悟入，从实处修来。此为后天之熏染。有诸内必形诸外，当其含茹到人所不能含茹，自有过人之见、异人之举，其笔下自有超凡脱俗之风气也。
下面,呈一些作品,贡众师友品评.也算我对青鸟艺术节仰慕。谢过了!

西蜀咸若堂主 · 发表于 2014-3-25 10:08:24

周德华（1947~ ）号一壶、一壶山人，又号老舟，别署壶庐。四川夹江人。中国书法家协会会员，四川省书法家协会常务理事。曾任峨眉山书画研究院院长。所作行草书质朴简洁，隶书则初宗汉碑后醉心于汉代简牍、帛书，意在广融博采，开一新境。作品入选\"全国第三届书法篆刻作品展览\"、\"中日书法交流展\"等，先后在\"峨眉山杯\"\"墨星杯\"\"中意杯\"、\"黄河杯\"等全国书法比赛中获奖，作品曾参加第3届、第4届全国书展，第3届、第5届全国中青年书展和第一届国际书法作品联展等，并在全国第4届书展中获奖。1990年获“书圣杯”国际书法大奖赛1等奖。隶书和行书代表作被收入《中国当代书法家百人精品集》。1993年《中国书法》杂志对其艺术创作专题介绍。出版有个人书画作品集《一壶天地》。作品在《书法报》、《中国书画》等报刊发表。传略辑入《开府墨迹》、《全国第三届书法篆刻展览作品集》、《中国当代书法家辞典》、《中国美术年鉴》、《中国当代书画家名人大辞典》、《中国当代艺术界名人录》等。
现录一些其书艺随谈,可窥其艺术追求:最近有位诗家来水一方坐茶，看了我的一些书画习作，翻了翻《峨眉山诗稿》、《水一方诗稿》，信口言道：“懒壶的诗、书、画有一种特殊的气息──闲适、孤傲、清远。”听了后不觉一惊。作诗我是老外，漫尔吟哦，不值一提。画画，乃习书之余事，往往随意所之，若论逸笔草草，偶有一二可取；若论应物象形，则欠功矣。写字，虽是本行，然久荒笔砚，懒无药医，俗话说“三天不练手生”，且时下书坛，虽然热闹，却大多茫然，若讲澄怀观道，冷静者已为数无几。至于对方所谈闲适，或许是批评我之懒散习气。孤傲，那是与生俱来，自家也奈何不得。清远于我，虽然向往，似非我性，故不可及。
中国文化这片土地，似乎自古以来，都适合孕育臭假文人那两分傲骨。而今商品经济大潮冲击，文化之风气已不为世所重。好多艺术家都为生计奔波，有求于人，也就傲不起来了。剩下一些顽固者，又每每顽而不化，走投无路，往往高不成，低不就，再加上时风躁动，静不下心来读书养气。
为艺之道，胸无点墨，何以超凡脱俗，坐不了冷板凳，耐不得寂寞，断难成器。而耐得寂寞，敢坐冷板凳之人，虽然于人生修持、心境涵养有益，却不免默默。既然如此，时尚留给这些同道的，就只有清寒了。壶不以绘事为能，偶尔应物象形，乃读书之余事尔，往往漫尔草草，不拘形迹，以直抒性灵为标格，尚野逸，师本心。鉴则重目遇神会，作则主意气所到。注重多读，不肯死摹，何也？我固深知，文艺乃道之小者、显者、近者、浅者。而大道无言，大象无形，既含宏博大，且渊默深沉。其动则浩荡浑茫、静则空寂渺冥。岂易表之、演之、图之、状之。真领其妙、心契玄微而已。书画，聊适一时之兴致尔。故，真做功夫，宜于平常生活中含茹，所谓“蒙养”是也。若专门去探究，则于道之旨趣转远矣。又，太离谱，不足以成画，太入谱，又难以见性灵。内中旨趣，端在意兴。
我于书画，以独得为乐，既不喜随波逐流，得人方便，又不倡立异标新，夺人声色，每以品茗执卷为日课，留连于先贤翰墨间，乐而忘返。吾耽于此，旨在看破古人，看破时人，无所用意于得失也。至于有所兴会，则以闲闲之心，行淡淡之意，不期然而然间，偶有一二可取，则往往不知笔墨之所囊括与夫意兴之所寄寓焉。先贤云：“浅近之物易见，趣远之心难形。”迹有限而意无穷，我所守者，正在此尔。
须知，艺之第一等境界，只可悟入，无由探究，犹如自然之妙，必在印心，无法言说一般。真知玄微，必在心领，果有可取，定在独得。文人画这个问题，理论界争论了许多年，公说公有理，婆说婆有理，理驳千层，层层都有理，似乎有点愈争论愈模糊了。好些书画家被弄得不知所云，莫衷一是。冷静下来一想，其实文人画，顾名思义，就是中国古代的那些有文化的人，聊寓其心，以遣其闲情逸致所画的画。通俗一点说，是那些有文化教养的人所画的画。其与画工之别，就在于这些人赋予笔墨以这种教养的内涵。仿佛记得日本有一位叫中村宪一的学人，曾经对文人画有过几句说词。他说：文人画是中国的读书人把从读书修来的教养寄寓到笔底。此话虽然宽泛，却也中肯。从读书修来的教养八字，下得甚是精到。在读书中去修，显然是通过读书不断地积累、充实、丰富自己的学识。而教养二字放在这里，尤为确当。教，古义左为学，右为以手持物以督导，也就是指导你依循规律或法则，督促你必须如此去学。养，古字为羊食，补人之食物，其义在内充。即内在之含茹，必得各人去验证、消化、吸收。有这种教与养的修持的人，方才是文人。这类文人中具有创作书画功力的分子，将其在教养中修来的见识、志趣、好尚、态度，不期然而然流露毫端，自然带有其自身修持的意识与品味。由是可知，文人画，即是有中国文化教养的人所创作的，有中国文化精神内涵和文化人风气的画。他扎根在中国文化的沃土中，故其作品，自然蕴含中国传统文化之素养。可以认为，文人画的作家，应该首先是一个文化人，一个对中国文化有真切见地而又广有涵容的人，一个对艺术崇尚有真切感悟，对品格修炼有高尚追求的人，一个有艺术境界和审美理想的人。
书画创作，不知者以为易，知者以为难。善鉴者往往述而不作，非不能作，盖其作也难。记得《世说新语》中有载：“司马太傅问谢车骑，惠子奇书五车，何以无一言入玄，谢曰：故当其妙处不传”。真知其妙，唯以心印，难以言状。“妙不可言”四字，道得甚是真切，倒过来解，则可言者不妙矣。前人于书画创作，备尝苦辛，磨穿铁砚，退笔如山，废稿三千，犹觉略无可取，诚真知此道之难者。
而今书画风气重流行，讲随意，看效益。为参展而创，为市场而作，投合时好，取悦时人，犹美其名曰：创新。壶曾口占四句解嘲：
而今书法尚支离，篆隶钟王已不奇。
笔冢墨池俱往矣，何论野雉与家鸡。
书画作为艺术，应当是创造出有艺术内涵和意境的作品。艺术即人，意境乃心境。笔墨之净化，亦即心境之净化。心境到则意境生。雅人雅意，俗人俗品。凶险可畏之人，必为丑怪恶札。只有在实证中修得好处，乃是真功夫。只有在艺术追求过程中别具只眼，洞幽探微，取精用宏，脱尽陈套俗习，有独得心领之妙，方能用自己的艺术语言，表达自己的艺术思想，创作出独具艺术个性的作品。可以断言，一个没有艺术思想的书画家，便无能构筑自己的艺术殿堂。
就创作而言，壶以为：一在统一性，即和。一笔不和，即全章败露。清人布颜图曾说：“一笔不到，则一笔败，一笔败，则通体为之减色，烟火市气由是而出。”所谓“到”：应当是意到笔到。意到笔不到则欠功，笔到意不到则乏韵。意到笔到，方能意足神完气和。时人造作，大多张一笔，李一笔，拿来便是，生搬硬套，杂乱无章。犹自许曰：乱头粗服。实则脏乱差矣。二在丰富性，即作品内涵要丰富。古罗马哲人亚里士多德说：“艺术就是杂多的统一，是不协调因素的协调。”说的也是，我看东方人观照这个东西，并不那么简单。东方人视形式构造为载体，不仅讲究点线，结体与篇章之错综变化与谐和协调，更为注重神情、意度、品位、学养之广有涵容。因为笔墨所展示的，不仅是形象，尤在于内涵了艺术家对大道观照与人生修持之见识与追求。此中见仁见智，既精既微，致广致大。若无拓开天外无穷景之见地，焉能望尽坤维到处山？故，书画创作，不只展示出作者笔墨功夫与造型意识。而且涵融了书画家之文化教养、审美修持与艺术匠心。既是对作者所学所得之检验，亦是作者所养所悟，融汇贯通之真切反应。如果说临摹学习是对传统之借鉴，那么，创作则是对传统精神之领悟消化，并用自己的语言寄寓自家之志趣、好尚与审美理想。
中国书法是以点线为语言的符号艺术，既是十分抽象的（囊括万殊，裁成一相），又是十分明确化的（用笔用墨之法则、规律）表意艺术。无论其运用之自由与变化之丰富，都为作者提供了无限宽广之天地。线条之包容量、囊括力、结构之可塑性、变通范围及笔墨之精炼程度、表现广度，俱足以使作者游心其中，穷平生心力而自由驰骋。古人作书讲究得笔。壶则以为：得笔不如行气，行气不如守意。笔靠人使，人靠气养，欲其笔底生活，须于蒙养之中悟得好处，乃能意到笔随，心手双畅。故，无论借鉴与创作，均不宜太在意笔墨之讲究与形体之摆布。苏东坡云：“观士人画如阅天下马，取其意气所到。” 习书亦如是，当审视其风神、意气，深识其纵横驰突之势与倔犟不驯之性于毛色之外，方才是真见识。离开心性、风神、意度谈书画创作，则与道之旨趣远矣。大作手之书，往往脱略形迹而秉其性情。粗略一观，似乎与俗无异，深味之，则其风神与内在涵容却与世俗迥别，若非明眼，难以赏鉴。
作书作画要有风气，若无风气，则欠真矣。故，儒士之书有庄雅气，名士之书有风流气，学者之书有学究气，方外人书有山林气。非有意为之，涵养所致，心性如此，发而为书画，乃真性灵流露尔。
风气从何来？壶以为，一是与生俱来，如钱南园学颜鲁公，不能以温柔敦厚见胜，因其心性刚正，故其所得，多在骨力。而刘石庵习颜不能得其雄浑，因其性近平和，故其所得，亦在雍和。此乃秉赋使然。二是后天师承、学力、蒙养所致。后者尤为重要。蒙养者，生活本身也。所学、所思、所见、所闻，莫不关乎其心。善养者，自能由个中悟入，从实处修来。此为后天之熏染。有诸内必形诸外，当其含茹到人所不能含茹，自有过人之见、异人之举，其笔下自有超凡脱俗之风气也。
下面,呈一些作品,贡众师友品评.也算我对青鸟艺术节仰慕。谢过了!